季本與《說理會編》

作者：嚴壽澂

來源：作者授權 儒家網 發布

          原載于 馬來西亞《學文》2018年第2期（總第13期）

時間：孔子二五七零年歲次己亥六月初三日癸卯

          耶穌2019年7月5日

 

季本（1485-1563），字明德，號彭山，浙江會稽人。正德十二年進士，后官至長沙知府。師事王守仁（陽明），《明儒學案》列爲浙中包養平台王門，謂其學“貴主宰而惡天然，以爲‘理者陽之主宰，干道也；氣者陰之風行，坤道也。風行則往而不返，非有主于內，則動靜皆掉其職矣。’”[1]著作有《易學四同》、《詩說解頤》、《說理會編》等，《四庫全書》著錄其著作多部。《說理會編》則列進儒家類存目，其撮要云：

 

本為王守仁門人，自序謂親聞姚江之傳，而同門之士傳布師說徧全國，恐其爲說既長，或乖典則，故輯此書，凡疑難之說，悉辨明之。其意蓋擬守仁于濂洛，而此書則仿《近思錄》而作。《近思錄》分類十四，此分類十二。其先之以性理、圣功者，猶《錄》之首及道體論也。繼之以實踐、賢才者，猶《錄》之次及于致知、存養、克治也。推之于政治者，猶《錄》之有治道、治法也。終之以異端、諸子者，猶《錄》之辨別異論、總論圣賢也。其間巧借程、朱之言以掩知己之說，則猶守仁《朱子暮年定論》之旨耳。（《四庫全書總目》，卷九六，《子部·儒家類存目二》）

 

按：《四庫》館臣以紀昀爲代表，有其特定的學術主旨，即反對宋明理學，尤其是陸王一派。而彭山“貴主宰”之說，實有其學術淵源及思惟史佈景。必須于此清楚，方能對《說理會編》一書有貼切的清楚。茲略述于下。

 

理、氣之辨與品德實踐動力

 

明代弘治年間任兵部尚書的彭澤（字濟物，號幸庵）譽之爲“本朝理學之冠”的曹端（月川）[2]，著有《太極圖說述解》，此中《辨戾》節引《朱子語錄》：“太極不自會動靜，乘陰陽之動靜而動靜”；“理之乘氣，猶如人之乘馬，馬之一出一進，而人亦與之一出一進”，以爲年夜謬否則。說道：“若然，則人爲逝世人，而缺乏以爲萬物之靈，理爲逝世理，而缺乏以爲萬化之源，理何足尚而人何足貴哉？今使活人乘馬，則其收支、去處、疾徐，一由乎人馭之何如耳。活理亦然。”[3]按：這一段話，道出了明代表學的一年夜趨勢，即重點置于品德實踐的動力；與此相應，在形上理論方面，則強調理與氣不成分，理必須是活理，有能動之力，否則何能作宇宙的主宰？同時的薛瑄（敬軒），以日光與飛鳥喻理與氣的關系：理乘氣以行，猶如日光照于飛鳥背上，與之俱行。[4]所關心的恰是理若何能“行”。

 

朝鮮包養一個月李朝時期儒者，有所謂主辦派與主氣派的四端七情之辨。以李退溪sd包養（滉，1501-1570）爲首的主辦派以爲，四端直接從理而發，故是純善；就此意義而言，理當然是活理，有能動之力。以奇岑嶺（年夜升，1527-1572）爲首的主氣派則以爲，理不克不及活動，四端既是性，性即理，天然是從氣而發，只是此包養行情氣純粹，完整依理而行（是以可說四端既從理發，又從氣發）。此一辯論的焦點，也是品德實踐的動力問題，[5]與明初理學諸儒的關切可謂分歧。

 

明代表學，至王陽明而集年夜成。陽明主張理氣爲一，說道：“理者氣之條理，氣者理之運用；無條理則不克不及運用，無運用則亦無以見其所謂條理者矣。”[6]史家呂思勉對此有精辟的剖析：“然則所謂理與氣者，明明由人之觀念包養違法，析之爲二，在彼則實爲一物也。”又說：

 

推此以論人，則氣即心，理即性。心與性之不成歧而爲二，猶理與氣之不成歧而爲二也。宇宙全體，無之非氣，即無之非理。人秉氣以生，即包養網推薦秉理以生也。人心千頭萬緒，感應紛紜而不昧。其感應，風行也。其不昧，主宰也……氣之風行而不掉其則者，理也。心之感應而不昧其常者，性也。理與氣非二，則性與心非二。欲知氣之善，觀其風行而不掉其則，則知之矣。欲求心之善，于其感應之間，常勿掉其主宰，即得之矣。此主宰，即陽明包養軟體之所謂知也。而致知己之說以立。

 

要而言之，陽明學說的關鍵，正在“心即理”一語罷了。[7]按：分析陽明哲學，可謂直探驪珠。即風行即主宰，即功夫即本體，恰是陽明學說中應有之義。

 

彭山論陰陽，有曰：“陽本真精之躲于陰者，顯而爲明；陰本浮氣之散于陽者，凝而爲質。謂陽非氣不成也，但靈處不成以爲陰；謂陰非理不成也，但晦處不成以爲陽。故以理言，則陽在陰中；以氣言，則陰在陽中。”[8]這段話道出了彭山的基礎宇宙觀：通宇宙只是一氣，氣則有陰陽二面。其精微者爲陽，爲干，爲靈，爲理，爲形而上者，乃主宰；其重濁者爲陰，爲坤，爲質，爲氣（與理相對的較爲重濁的氣），爲形而下者，乃主宰所運用之物。推此以論人，則即氣即心，即理即性，即功夫即本體。凡理氣、心性等等說法，都是人的觀念加以剖析的產物，就宇宙全體而言，本是渾融一體。而一體之中，不成忽視其主宰：“理主乎氣，則氣之風行皆道，干統乎坤也；理墮于氣，則氣之風行皆妄，坤迷掉道也。”[9]按：此論與朝鮮儒者主辦派之說，可謂若合符節。

 

彭山思惟之最著者，爲其“龍惕”之說：“今之論心者，當以龍而不以鏡，龍之爲物，以警戒而主變化者也。理自內出，鏡之照自外來，無所裁制，一歸天然。天然是主宰之無滯，曷常以此爲先哉？”[10]所強調的恰是主宰，亦即品德實踐的動力。

 

主宰與天然、功夫與本體

 

陽明以爲：“知是理之靈處。就其主宰處說，便謂之心；就其稟賦處說，便謂之性。”[11]彭山疏說道：“心與性一也。心者，性所聚之居；性者，心所具之理。以其懸空提起，不近四旁，故謂之心；以其物則渾全，生意不息，故謂之性。”又曰：“心之所以能爲主宰者，性也；而其所主宰之事，則情也……兼言心性，則心虛而性實；若單言心，則性在此中，包養價格ptt雖謂心爲主宰，可也。”[12]按：疏解陽明心學，甚爲清楚透徹。易言之，性具于心中，既爲一點靈明，又包容萬理。剖析而言，心、性所指分歧；渾全而言，二者本是一體。

 

近人林尹說陽明哲學，云：

 

陽明以心不僅爲一身之主宰，並且統轄六合萬物之理：理雖散于六合萬物之中，然整理者必須吾人之心。理之凝集謂之性，主宰理之凝集者謂之心，主宰之發動處謂之意，發動之明覺謂之知，明覺之感應謂之物。在物言之謂之格，在知言之謂之致，在意言之謂之誠，在心言之謂之正。所謂格物致知誠意正心，不過爲一事之各方面，并非有先后次序遞次。故致知己，知行合一，實即格物致知正心誠意一貫之道也。[13]

 

言簡意賅，疏解清楚，上述彭山之說的淵源即在于此。

 

儒家所謂學，最基礎在于學做人；人之所以爲人，在于有心，故學做人必先自治其心。彭山“龍惕”之說，恰是針對若何治心而發：

 

圣人以龍言心而不言鏡。蓋心如明鏡之說，本于釋氏，照自外來，無所裁制者也。而龍則干干不息之誠，理自內出，變化在心者也。予力主此說，而同輩尚多已然。然此理發于孔子，“居敬而行簡”是也。敬則惕然有警，干道也；簡則天然無爲，坤道也。茍任天然而不以敬爲主，則志不帥氣而隨氣自動，雖無所爲，不亦太簡乎？至孟子又分別甚明：彼長而我長之，非有長于我也，猶彼白而我白之，從其甜心寶貝包養網白于外也；此即言鏡之義也。行吾敬，故謂之內也，此即言龍之義也。告子仁內義外之說，正由不知此耳。[14]

 

此說一出，在同門諸子中惹起了爭議，爭議的焦點，在于太強調品德實踐時的戒慎恐包養一個月價錢懼功夫，而不知因任知己之包養意思天然。故鄒東廓（守益）云：“警戒變化，天然變化，其旨初無分歧者，不警戒缺乏以言天然，不天然缺乏以言警戒，警戒而不天然，其掉也滯，天然而不警戒，其掉也蕩。”[15]易言之，變化氣質，不克不及沒有警戒的功夫，但警戒必須出于天理或知己的天然而然的指引，否則難免矯揉做作。

 

王龍溪（畿）有《答季彭山龍鏡書》，更強調天然之主要，曰：“其意若以干主警戒，坤貴天然，警戒時未可天然，天然時無事警戒，此是墮落兩邊境界……夫學當以天然爲宗，警戒者，天然之用，戒謹恐懼，未嘗致纖毫之力，有所恐懼則便不得其正，此正進門下手功夫。”又曰：“警戒只是因時之義，時不當，故危厲生，惟惕始可至于無咎，非龍德之全也。無欲則天然警戒，當變而變，當包養網心得化而化……不涉蹤跡，不犯設定，吾心剛健之象、帝命之不容已者，正這般。”[16]易言之包養意思，知己當下便知長短，此即天然；所謂警戒者，僅是時節因緣的需求，何時須警戒，在無欲狀態下，知己自能知曉，自能決定，不成決心設定。而以彭山之見，此等現成知己絕對不成恃，唱工夫必須“居敬而行簡”，只要在“惕然有警”的狀態下，方能“天然無爲”，若一任天然，即是“居簡而行簡，無乃年夜簡乎”（見《論語·雍也》）。

 

陽明暮年答門生問，有曰：“道便是知己。知己原是完完整全，是的還他是，非的還他非，長短只依著他，更無有不是處。這知己還是你的明師。”[17]japan(日本)儒學家岡田武彥以爲，陽明門生中龍溪諸人，據此認爲，“若能直下悟此知己，就能一了百當，即所謂‘靈丹一粒，點鐵成金’”。此即王門中的“現成派”。[18]鄒東廓則屬于王門中的“修證派”，“力主戒懼功夫，并以此爲致知己主旨”。“他把知己之本體視爲本來就是戒懼的東西，因此戒懼不是在本體上增添一物，而是作爲復歸于本體的手腕”。其所謂功夫，乃是“本體上的功夫”。至于季彭山，“台灣包養雖也強調戒懼的主要，但因他過分憂慮現成說之弊，所以與其說他是把戒懼作爲本體的功夫，不如說他更具有反對本體功夫的傾向，其結果導致了他更接近于宋儒之說。所以，他是比本體更重功夫，比天然更重主宰的”。[19]按：所論頗精。

 

黃梨洲（宗羲）云：“盈六合皆心也，變化不測，不克不及不萬殊。包養app心無本體，工夫所至，即其本體，故窮理者，窮此心之萬殊，非甜心寶貝包養網窮萬物之萬殊也。”[20]此所謂功夫，恰是指“本體上的功夫”。臺灣學者胡元玲應用臺北故宮“冷泉”古典文獻檢索系統，發現“本體”、“功夫”二者，皆未見于十三經及先秦諸子，《宋元學案》中漸見說短期包養起，但多爲分而言之，以“本體/功夫”作一對命題，僅有七例罷了，而《明儒學案》中則極多。宋儒用“本體”一詞，多就天道論而言，陸、王一系用此語，則多指心性本體。“至于‘功夫’，便是達至本體的方式，無論此本體指的是宇宙本體還是心性本體。”[21]所論甚爲清楚。

 

在彭山看來，“天然者風行之勢也，風行之勢，屬于氣者也。勢以漸而重，重則不成反矣，惟理可以反之。故語天然者，必以理爲主宰可也。”又曰：

 

天然則氣不擾，志壹之動氣也；不天然則氣爲擾，氣壹之動志也。志不爲主，則雖包養金額無爲天然，亦流于不天然矣。天然與不天然，心安與不安之名也。志壹則理明，氣壹則理晦，雖晦而明不成息，故其心猶有所不安也。蓋理欲交戰而不克不及勝，心生厭苦，斯謂之不天然耳。[22]

 

猶如其天道觀強調理爲主宰，其心性論亦重在主宰，以爲若無主宰，一任風行，即是理退避而氣用事，此即不天然。

 

彭山又曰：

 

圣人之道，不用于用上求天然，而于體上唱工夫。故雖至圣，猶孜孜亹亹以自勉，此功夫也。功夫只在不睹不聞上做，不睹不聞，蓋人所不知最微之處也，微則不爲聞見所牽，而反復進身，其進身者即其本體之知也。故知爲獨知，獨知處知謹，則天理中存，無有障礙，風行之勢天然隔絕不住。故天然者，道之著于顯處以言用也。然非本于微，則所謂顯者，乃在聞見，而物掉其則矣，不成以言道……凡言道而主于天然者，以天道之不勉而中、不思而得者觀之，似亦由中流出，不假人爲。然謂之中，則便是勉；謂之得，則便是思；而謹獨功夫在天然中，所謂知微之顯者，即此是矣。故中與得謂之中道。舍謹獨而言天然，則天然者氣化也，必有忽于細微而愆于理義之正者，雖所見極高超，其不進于佛老之宗者幾希。[23]

 

年夜意是：《中庸》有曰：“誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。”主天然之說者即以此爲據。但是既說“中”，便是勉，既說“得”，便是思，而“勉”與“思”，恰是謹獨的功夫。做足功夫之后，方能臻于天然，即此即是“中道”。這般議論，顯爲針對龍溪等現成派而發。岡田氏所謂彭山“比本體更重功夫，比天然更重主宰”，“更接近于宋儒之說”，即此而可見。

 

要之，彭山倡導“龍惕”之說，屬王門中“修證”派一包養甜心網路，並且較之鄒東廓諸人，更強調主宰，更重視功夫。《說理會編》一書，論理氣，論心性，即圍繞著這個中間思惟。此書分門別類，正如《四庫撮要》所說，乃仿《近思錄》而作，並且內容豐富，論說詳細，篇幅遠過于《近思錄》。除經史學術外，還包含不少實用性的知識，如教養、鄉約、救荒、治水、兵要、車戰、火政之類，可見明儒的實學，與清儒分歧，關注點不在書冊子，而在實際行政，在教平易近成俗（自呂坤的《實政錄》可見）。此書《雜術》一包養管道項，有占卜、讖緯、地理、歲差、納音、風水、相術等，凡此都是當時人心目中的實用知識，故亦可作明代的小型百科全書讀。

 

注釋：

 

[1]見黃宗羲著、沈芝盈點校：《明儒學案》（北京：中華書局，1986年），頁271（卷十三，《浙中王門學案三》）。

 

[2]見《正誼堂叢書》本《曹月川集》附錄，引自王秉倫點校：，曹端集》（北京：中華書局，2003年），《附錄三·頌贊》，頁338。

 

[3]同上書，頁23-24（卷一）。

 

[4]《薛子道論》（（《叢書集成初編》據《百陵學山》本影印），頁7-8。

 

[5]參看楊祖漢：《四端七情與理氣》，《鵝湖學標志》第五期（1990年5月），頁43-67；及Xi-d包養心得e Jin,“The‘Four-Seen Debate’and the School of Principle in Korea,”Philosophy East and West,37.4(October 1987):347-360.

 

[6]見其《傳習錄》卷二，吳光、錢明等編校：《王陽明選集》（上海：上海包養行情古籍出書社，1992年），頁62。

 

[7]呂思勉：《理學綱要》（北京：包養網心得東方出書社，1996年），頁155-156，160。

 

[8]《說理會編》（嘉靖刻本），卷一，頁五下（《性理一·理氣》）。

 

[9]同上，卷一，頁八上（《性理一·理氣分乾坤之短期包養德》）。

 

[10]引自《明儒學案》，頁271（卷長期包養十三，《浙中王門學案三》）。

 

[11]《傳習錄》卷一，《王陽明選集》，頁34。

 

[12]《說理會編》，卷二，頁五上，四下（《性理二·心》）。

 

[13]林尹：中國學術思惟年夜綱》（臺北：臺灣商務印書館，1979年），頁224。

 

[14]《說理會編》，卷二，頁六（《性理二·心》）。

 

[15]引自《明儒學案》，頁272（卷十三，《浙中王門學案三》）。

 

[16]吳震編校收拾：《王畿集》（南京：鳳凰出書社，2007年），頁212-213（卷九）。

 

[17]《傳習錄》卷三，《王陽明選集》，頁105。

 

[18]岡田武彥著、吳光、錢明、途承先譯：《王陽明與明末儒學》（上海：上海古籍出書社，2000年），頁105。

 

[19]同上，頁147-148。

 

[20]《黃梨洲師長教師原序》，《明儒學案》，卷首，頁9。

 

[21]胡元玲：《劉宗周慎獨之學闡微》（臺北：臺灣學生書局，2009年），頁20-22。

 

[22]《說理會編》，卷一，頁十下，十一上（《性理一·理氣分乾坤之德》）。

 

[23]上書，卷三，頁十（包養故事《圣功一·謹獨》）。

 

責任編輯：近復

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