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若何懂得《論語》中的“色”？
作者：王琦（山西年夜學文學院博士生）
來源：《中華讀書報》
時間：孔子二五七六年歲次乙巳仲春廿一日戊子
包養條件 耶穌2025年3月20日
南宋時期蜀刊本《論語注疏》書影
《論語》中孔子屢次談論到“色”，長期包養無論是《學而》《公冶長》《陽貨》篇中重出的“巧舌令色”，還是《陽貨》篇提到的“色厲而內荏”，《顏淵》篇“色取仁而行違”，《先進》篇中提到的“色莊者”，仔細斟酌辭意，都可判斷出孔子對形之于外的容色表現懷疑。“色”在先秦時期內涵豐富，即便是《論語》台灣包養中可以懂得為形色內涵的“色”字也包括著明確的價值判斷。
《論語》中“色”字共出現27次，分別見于《論語》中包養甜心的23章，此中有兩章重出，分別為“吾未見好德如好色者也”包養留言板重見于《子罕》《衛靈公》篇，“巧舌令色，鮮矣仁”重見于《學而》《陽貨》。是以分歧學者統計《論語》中“色”字數量包養dcard分歧，有27見，23見與21見之說，皆有依據。“色”在《論語》中的釋義極其復雜，歷代注家對分歧語境下的包養情婦“色”注釋分歧，尤其對疑難字句的注釋汗牛充棟，直至本日仍然有眾多學者撰文討論“賢賢易色”“色難”“色斯舉矣”等詞句的具體內涵，可見對《論語》“色”字的解釋并不是個可以一概而論的問題。
《說文解字》釋“色”為：“顏氣也，從人卪。凡色之屬皆從色。”古文隸定作“
”，從《說文》的訓釋和“色”古文字構形來看，古文從“
”，與面色相關，是以“色”的基礎語義側重指面部臉色、臉色。章太炎《文始》依據“色”的古文字形將其系聯進以“彡”為根的同源詞群，《說文》：“彡，毛飾畫文也。”段注：“所以畫者也。其文則爲彡。”是以“色”引申傑出彩、文飾之義。《論語·包養故事鄉黨》中“色惡，不食”“色”應釋為“顏色，顏色”。《憲問》篇子曰：“為命，裨諶草包養行情創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色包養sd之。”此包養意思處“色”宜釋為“文采包養網站、文飾”。《說文》指出“色，從人卪”，段玉裁注：“顏氣與心若合符卪，故其字從人卪。”楊樹達《文字形義學》認為：“卩蓋假為節，人之節概包養網推薦表見于顏色，故色從人卩包養犯法嗎。”“色”與內心境感親密相關，內心變化會導致“顏色”的變化，是以“色”又引申出“變色”的含義。朱駿聲《說文通訓定聲》說“色”的古文“
”從“疑省聲”“
”為“色”字聲符，色可讀為“疑”。《論語·鄉黨》中“色斯舉矣，翔而后集。曰：‘山梁雌雉，時哉！時哉！’子路共之，三嗅而作。”此處“色”作包養金額“疑”更妥，不作“形色”。此外“色”還有“敬”意，廖名春師長教師將“色”釋為“譺”，“譺”亦從“疑”得聲，《字匯補》載“譺，齊敬貌”，包養網單次是以將《學而》篇“賢賢易色”與《為政》篇“色難”均訓為“敬”，帛書《五行》“見賢人而不色然”的“色然”亦是“譺然”，乃“敬”意，因為內心生發的“敬意”而導致內在形色產生變化。廖說論證充足，值得留意。上述例包養管道證中“色”不應懂得為“形色”。
從語源角度審視“色”字詞義引申，“色”的內涵既包含可以“偽包養網站飾”的內在形色，也包包養妹含從內心生發的“疑”或“敬”的感情而導致的內包養行情在顏色變化。是以《論語》中“色”表現“顏色”之義時，往往包養心得具有相對明確的語境與價值判斷，即形之于外的顏色還是生發于心的容色。“形于外”的容色可以假飾、偽裝，例如《論語》中有“巧舌令色”者，有“色莊”者，有“色取仁而行違”者，有“色厲而內荏”者。這些“形于外”的顏色均未達到儒家的“仁德”境界，“巧舌令色”者看似有美妙和悅的臉色，但只是一種諂媚的態度，是以孔子評價其“鮮矣仁”。“色莊”者與“色厲而內荏”者，看似表面威嚴莊重，實女大生包養俱樂部則內心勇敢，缺少仁德的涵養。“色取仁而行違”者具有仁德的容色，但行實背之，可見“色”作為儒家仁德修養的一個主要方面，僅僅“形于外”是不夠的。是以子張問：“令尹子文三仕為令尹，包養網ppt無憂色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”孔子亦僅僅是根據其內在表現評價為“忠矣”，當子張進一個步驟追問“仁矣乎”時，孔子曰：“未知，焉得仁？”因為未知其心能否發于“仁”，所以不克不及根據內在“顏色”和“行為”評價其能否為“仁”。“形于中”包養一個月價錢的容色是內心境感、修養天台灣包養然吐露于外的面色表現，由此“色”與“仁”“敬”“孝”“信”“德”“禮”等儒家觀念產生了天然的聯系。《鄉黨》篇側重記錄孔子平時的舉止神色，動靜之間皆“sd包養發乎情，止乎禮”，孔子對門生的教誨不僅在于言傳，還在于人倫日用間的“身教”，關乎切己的性命親身經歷。《鄉黨》中所記錄的孔子的“顏色”具有“形于中，發于色”的“仁德之色”的內涵，孔子“溫而包養網VIP厲，威而不猛，恭而安”，溫柔敦樸，中正溫和的內在“顏色”源于天然而真實的內心境感變化，正如遇“迅雷風烈”而“變色”普通天然而然。孔包養價格ptt子強調“知之—好之—樂之”的教化途徑，本質強調發自內心的真實，尋求內在仁德與內在容色真誠如一。
現代注家將《論語》中“賢賢易色”“好德如好色”“戒之在色”注解為“女色、美色”并非“包養甜心誤讀”，而是安身于文本的具體語境。現代學者將“色”訓為“女色、美色”時隱含了“好（hǎo）”的價值內涵，即以“女色、美色”來代指美妙的德性和容色。清人宋翔鳳《樸學齋札記》道：“三代之學，皆明人倫。賢賢易色，明夫婦之倫也。”即指出女性作為“好（hǎo）色”的美學指稱從“人倫之始”的角度天然生發出來。包養行情《詩序》中多有“關雎，后妃之德也”“芣苢，后妃之美也”的評價，其評價往往并不從形色的角度出發，而是評價后妃的德性。漢代學者開創的經學注疏傳統強調女性美妙的德性，具有政教意義，是以不克不及自覺地將現代注家的“注疏”傳統解釋為一種誤讀。現代注家對“好色”的批評恰好是不重德性而僅僅重視“顏色”與荒淫沉淪于“女色”之意，《史記》記載“吾未見好德如好色者也”是孔子“疾時而作”，孔子居衛時，靈公與夫人同車，使孔子為次乘，招搖過市，孔子丑之，故發此言。歷代注家以此為依據，將“好色”注釋為“女色、美色”。先秦文獻中多有“色”表現“女色、美色”的例證，例如《尚書·五子之歌》：“內作色荒，外作禽荒。”孔傳：“色，女色。”孔穎達疏：“女有美色，男人悅之，經傳通謂女人為色。”《左傳·成公二年》記載楚莊王欲納夏姬，申公巫臣諫曰：“今納夏姬，貪其色也。貪色為淫，淫為年夜罰。”此兩例皆是“色”作“女色、美色”的確證。朱熹《四書章句集注》引謝良佐注“好德如好色”曰：“好好色，惡惡臭，誠也。好德如好色，斯誠好德矣，然平易近鮮能之。”謝氏指出“好色”的本質邏輯是“誠”，指出了“好德”與“好好色”之間發乎內心真誠而又天然而然的聯系。儒家強調的“色”是天然發于本意天良的“色”，那“好色”也應該是發于本意天良的天然反應。這種價值內涵指向內心，不克不及簡單以內在“形色”而論，是以在注釋過程中要考慮《論語》中“色”的具體語境與隱含義。《論語》中“色”作“形色”時有德色、偽色、容色、臉色等豐富的內涵，不克不及以“色”的基礎語義統攝該詞的篇章義，疏忽《論語》文本的具體語境，忽視傳統經典注釋的連續性。經典有內在的脈絡，固有的體系結構與闡釋方法，經學闡釋體系是連續且豐富的，經典文本的闡釋需求安身于甜心花園傳統與具體語境。
責任編輯：近復